“孝道”四境界：从物质到精神，让父母得安顿
何谓“孝道”？
《尔雅》的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在其《说文解字》中云：“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”
他根据“孝”的小篆字形，认为“孝”字是由“老”字省去右角的形体，与“子”字组合而成的会意字。“老”与“子”合起就是“孝”。“老”是上一代，“子”是下一代，上一代与下一代密不可分。
赡养即孝
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传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，生则养，这是子女孝敬父母的最低境界的孝行。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。孝道强调老年父母在物质生活上的优先性，如果父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
要求子女根据自己的经济状况，应尽力满足父母在物质生活上的各种要求，父母有事应代其劳作，使父母得以安乐、愉悦。
孔子提出“父母唯其疾之忧”，即子女应以父母的疾病为忧的要求，更是儒家孝道的精华思想之一。在这种思想影响下，历代不少子女在父母患病时皆能精心侍奉，已成为中华民族的传统美德。
“敬亲”(或“尊亲”)即孝
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传统孝道的精髓在于提倡对父母要敬和爱，不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要是子女对父母有敬爱之心。没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”
对待父母不仅是物质供养，关键要有对父母的爱，而且发自内心的真挚爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种爱，即心情愉悦地对待父母。
从人性上讲，父母不仅有衣、食、住、行和人身安全的物质需求，而且也有得到敬爱和尊重的精神需求。
儒家不仅要求子女在物质生活上提倡“养亲”，而且在精神生活上提倡“敬亲(尊亲)”。这是儒家孝行的较高层次要求。
“敬亲”要求子女从内心发出对父母的真诚的敬爱之情，以满足父母的精神需求，使父母在精神上得到欣慰，保证他们心情愉快，真正做到“老有所乐”。
“敬亲”是子女对父母发自内心的自然情感流露。它反映了人作为理性动物，在精神上的尊敬要求和情感交流。体现了人的文明和教养程度，是孝道中比“养亲”更高层次的一种孝行。
“安亲”即孝。
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在“养亲”和“敬亲”的基础上，儒家又提出“安亲”的要求。“安亲”有两层含义：一是“外安其身”，二是“内安其心。”有人认为，只要赚钱后，替父母买房子，请保姆，吃大餐，去旅游，就是孝顺父母。其实，这只是“外安其身”。作为父母，不仅有物质需求，而且也有追求内心安宁的精神需求。
所以，孝顺父母，不只是“养亲”、“敬亲”，更要提倡“安亲”。“安亲”是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，不要违犯刑律，不行不义之事，不做冐险危害生命之事，以免父母为其过错和安全担惊受怕，保证父母心境安宁、平静，从而达到以静养心的目的。
“卒亲”即孝。
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百善孝为先。孔子及其儒家要求子女孝敬父母，不只限于一时一事，而是从其生到其死都要严格地依礼事奉父母，将其孝心贯彻于人生始终。这就是孔子所说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
同时，儒家还要求子女“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。(《孝经·开宗明义章》)即要求子女在立言、立德、立功上为社会作出重要贡献，以扬名显亲，光宗耀祖，做到“慎终追远”，达到“扬名声，显父母，光于前，裕于后”的目的，这是最高境界的孝道。
所以，只有从生至死对于父母心存深爱、真情，真正做“养亲”、“敬亲”、“安亲”和“卒亲”。
“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” 。传统孝观念不仅要求子女立身，而且要立德、立言、立功，保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。
光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。我们常说的光宗耀祖、扬名显亲，完成父母未完成的事业，实际上都是对父母的大孝，甚至整个家族都会得到彰显。
孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，是中国人品德形成的基础。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的多元文化。
小孝用体力，中孝兼用心智，大孝则永久维持孝心，也就是不论父母在世与否，都能够心中有父母，终生牢记父母的养育之恩、培育之恩。
孝是中华文化的基础，孝与感恩是思想，是行为，是素养，是态度，是文化，是文明。不孝，便不知感恩；不知感恩，便是不孝。孝是人性，孝是根本，孝是至德。在孝道实践中，由低层次逐步地达到最高层次的孝，才是最高境界的孝道。
可见，做一名大孝至爱的孝子是不容易的。我们从小就在父母的关爱下成长。父母老了，我们必须回报他们。但是，对父母尽孝也是需要学习的，我们希望每个人恭敬而有诚意，好好躬亲实践。
孝敬父母 永远不晚
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