道德经到底在说什么「三十九」上德不德，是以有德
如何认识世界，几乎所有的人用的类似的探索思维和路线。看上去，一切都在变化和运动，今天发生和存在的所有的一切，在过去都是不存在的。过去存在和发生的一切，在更远的过去，也都是不存在的。一直往前推，很多人追溯到一个创世神，就没法再往前推了。
而道德经则不然，认为所有的事物，在开端的时候，都并不存在。那个开端，也不是最根本的第一因，华夏文明里面的上帝，其他文明里面的创世神，在道德经里面，还可以往前推。创世神又是怎么来的呢，无中生有而来。像帝之先，说明在天地之创造者之前，还有更根本的第一因存在。
追溯到无，也还没有结束，既然有无，就会存在有。那么无又是怎么来的呢，道生出来的，道之所在，既没有有，也没有无。未始有物，所以道可道，非常道。这就是理解道经部分的关键。
现在发生和存在的事物，在未来，也肯定都讲不复存在。未来发生和存在的事物，对现在来说，也都是不存在的。变易，是永恒的主题。如果治理天下以不确定的，不恒常的变易为依据和准绳，那么结果就是，天下随着变易之变而土崩瓦解。所以不可取。
若要使天下长久的，恒常的，处于和平与生生不息的状态，那就是应该以恒常不变的道为依据和准绳。作为一切行为和生活的判准，和唯一的确定性。不可道，无名，无欲，无为，故能自然。道，侧重讲的是把“人”的因素剔除掉的万物之理，而德呢，则是加入了人的因素之后，讲的是圣人之蹟。
所以，道理是说，道后而理；德行，德后而行。人有什么样的道，就会依循这样的道去生活，体现出与之对应的德。最高的德，当然是行于大道之上。其次，行于可道而不可名之道上，其次，行于有名而无欲之道上，其次行于有欲而无为之道上，再次，行于有欲而有为之道上。德经部分，讲的主要是这些道理。下面进入德经部分的第一章的正文部分。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德不德，是以有德。第一个德是人行其道的体现，是名词。第二个德，是名词动用。最高的德，是行于真正的大道之上，无名无欲无为，所以隐而无形，遵循了道的教化，故曰有德。
下德不失德，是以无德。而低下的德，则是时时刻刻都不忘挂在嘴上铭刻在心里，这叫不失德。而恰恰这样不失德，却是违背了道的教化的，有名有欲有为，不过是人之言教，失常妄为，所以这样是无德的。
再通俗的讲，上德就是不会经常告诉人规劝人，你应该如何如何。因为天地都不曾言教于人，人又凭什么言教于人，并让别人遵循他的教导呢？这是不合法的，不合道的。所以上德不会经常劝诫教导别人，你应该如何如何。这样才是有德的表现。
反之，则是有些人，特别喜欢规劝别人和教导别人，他们有一万种“你应该”让你去遵循他的教导，按照他们的私人之德去生活。这样的德，都是下流低级的德行。生活中，经常看到这种人，学了点道理，就经常用自己的生活准则去要求和束缚别人。这都是无德的行为。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上德者认为，万物自有天地去教化，应该遵循天地之常然，而不是遵循人为规定的准则，这样就不会失常妄为，故无为。不德，无为，天下自定，所以没有什么需要去干预和裁制的，这是无以为。
下德之德，失常而妄为，因为失去了天地之常然。不知道人们的生活到底应该遵循什么准则。于是就制定出来很多人为的准则，这叫为之。而人为的准则，是和天地之常然想悖逆的，所以天下必然会遭致昏乱，不得不到处手忙脚乱的干预和裁制，这叫有以为。
上仁为之而无以为。
大家都是人，为什么你能制定准则，我就不能呢。为什么我要听你的，而不是我制定一个准则，你来听我的呢。所以，下德之德，也是不牢靠的。既然一切私人规定的法则在合法性上都是平等的，那么不同的法则之间，到底如何交流和沟通呢？
一个大家都能认同和接受的人为制定的法则失效了。下德不再能维系社会秩序。一下子便冒出来很多种人为的法则。那么不同的法则之间，都说自己对，别人不对，打的不可开交，眼看着要演变成血流成河的战争了，怎么办才好呢。
这时候，仁就应运而生了。你说你的，他说他的，道不同不相为谋，就行了。上仁为之，我说我的，你说你的。而无以为，你别攻讦我，我也不攻讦你，大家各说各的，不要非此即彼你死我活，不然大家都别想好好活了。
上义为之而有以为。
既然什么人为制定的法则，在合法性上都是平等的，那总得有个底线吧。我以助人为乐为自己的道，你以杀人放火为自己的道，虽然道不同不相为谋，但是社会上，总应该有个底线，这个底线就是，不管你的思想和法则是什么，但一定要体现出他的正当性。杀人放火，显然是不可以的，因为这是不正当的，也就是不义的。
上义为之，做正当的事。有以为，禁绝不正当的事。
上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。
现在已经很乱了，大家都很乱，各说各的，都以为自己是正当的，别人不是正当的。那怎么办呢。不得已，大家坐下来，制定个协议，给出一个白名单，正当的行为包括哪些。再给出一个黑名单，不正当的行为包括哪些。所有的人，都应该按照这个规定和协议为依准。这就是礼。
上礼为之，关于谁的思想和法则能体现和代表社会普适的正当性，还是得制定出一个标准的。而莫之应，这个协议和标准符合你们的利益，不符合我的利益，我拒绝签字。
则攘臂而扔之，人人都有自己的一把小算盘，都有自己的一套准则，不同方面根本就无法统一意见和思想，或者暂时统一了，过阵子就被人撕毁协议了。撕毁的协议，就是一张废纸。这就是攘臂而扔之。
现在世界上，不同文明间的冲突，乱成了一锅粥，到处人头翻滚。不同宗教间，也一直试图和解，但是这种和解和协议，按照德道经的说法，就是攘臂而扔之的宿命。在礼的层面上，是不可能解决文明冲突这个问题的，文明间的流血冲突，将是长期存在的局面。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
故失道而后德，当人们都失去天地之常，那么要维系社会秩序，那么就只能通过效法天地，以人为制定的准则为依据和行为规范。
失德而后仁，既然没有老天爷了，连天地也不效法了，那么大家都是人，你说了算，为啥我说了就不算呢，所以，大家都不要吵了也不要再打了，你说了算你的，我说了算我的，我们都别互相用自己的规范去约束对方，这样大家还是可以相安无事的共同生活下去的。
失仁而后义。义，己之威仪也。大家都开始不讲理了，都试图用自己的准则，去约束他人。社会上，也同时存在各种不同的行为规范，都认为自己的那套是最好的，最普世的，最正确的，如果还能相安无事的共处下去，那么只能互相接受一个大家都能接受的正当性原则。这就是社会正义。
失义而后礼，社会正义作为最低限度的规范，也不能维系社会秩序了，那么接下来，就只能用礼数来约束人们了。什么该做，什么不该做。难道该做的就是正义的吗，不该做的就是不正义的吗，不是的。礼不能规定正义。礼是社会丧失正义这个规范后的更低规范。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
忠，说文注，敬也。信，说文注，诚也。忠从心，信从言。
人们生活中的一切，都被规定好了。大家该做什么，不该做什么，既不按照天地之常，也不按照德之厚，仁之和，义之威。人们行为的合理正当与否，只看是不是合于关于礼的规定。符合礼的就是好的，不符合礼的，就是不好的。
人们互相评价对方，也都是看他是不是符合了礼，还是违背了礼数。好比每个人都拿着一个校对勘误表在观察别的所有的人。人与人之间，通过心灵和思想沟通的通道被彻底堵塞，无从再谈忠信。
以这样的规范来维持的社会秩序，是非常容易崩溃的。因为人的行为是随意的，人的天性也是各不相同的，通过一纸规定，让大家都进行自我管理和互相管理，那么人们的行为，和对他人的判断，都是不符合道理的。大家长期的处在一种不合常理的生活方式中和社会规范中，那么出现混乱是必然的。人与人之间的关系崩溃，那么社会也会接着崩溃。
乱了之后怎么办呢，那就是要法家出面来出台更低一个层级的社会范式了，说教行不通，只能用鞭子。所以，春秋之后，礼崩乐坏，出现法家，这是顺理成章的事。
前识者，道之华，而愚之始。
华，荣也；木谓之华，草谓之荣。
前识者，离弃大道，以人为的对世界的描述为智识。并根据这种描述，来制定社会行为规范。
道之华，这样的人为的描述和以此为依据的规范，所因由的，只是道所造化出来的事物的表象。
人根据一些变易无常的表象之物，所观察得出来的智识，该是多么的浅薄和愚蠢啊。愚蠢是怎么来的呢，如此而来。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
大丈夫，原指身高一丈男子。上古一尺为人们两手指平均距离，那时人们身高较高，一丈大约1.85米左右，看1:1的兵马俑模型就知道了。后引申泛指有志气、有节操、有作为的男子。
实，会意字，从宀从贯。宀,房屋。贯，货物，以货物充于屋下。本义：财物粮食充足,富有。这里和华相对，指道德之深厚。
所以，真正的大丈夫，处道德之厚，不居礼义之薄。处道德之厚，而结其实，实者无名之朴，明也；居礼义之薄，而生其华，华者人之前识，愚也。
处其实，抱道不离，行有所辎重。不居其华，不会离道悖德，被肤浅的事物表象和观念所迷惑。
故去彼取此。
一个人，他的愚蠢是怎么来的呢。道德经认为，愚蠢皆来自浅薄。
浅薄又是怎么来的呢，不能得见道之玄，德之厚。见有物而封，封而有名，名而有是非，有是非而有辨识，有辨识而有智，以人之智识，替代天地之常然，以之规范天下，这就是愚蠢的起源，也是天下昏乱的起源。
因此，有道之人，去薄去乱去华，而取厚取治取实。